Archiv

Archive for the ‘Hoffnung’ Category

Gedanken zur Jahreslosung 2013

„Wir haben hier keine bleibende Stadt, sondern die zukünftige suchen wir.“ Dieser kurze Vers aus dem Hebräerbrief ist die Jahreslosung für das Jahr 2013.

Die Jahreslosung beginnt mit einer Negation: „Wir haben hier keine bleibende Stadt.“ Unser Glaube ist verbunden mit einer existentiellen Heimatlosigkeit in dieser Welt. Etwas zugespitzt gesagt: Die Klage über den Verlust von Heimat, über die verlorenen früheren Zeiten, das Jammern, dass früher alles – oder doch vieles – besser war, ist dem christlichen Glauben zutiefst fremd. Und ich spitze diese Feststellung gerne noch einmal zu: Der christliche Glaube ist im Verständnis des Hebräerbriefs in seinem Wesen zukunftsorientiert, progressiv und weit weg von einem konservativen Bewahren des Vergangenen oder des Bestehenden. Christlicher Glaube bejaht und begrüsst den Wandel und klammert sich nicht an das Bestehende.

Aber diese existentielle Heimatlosigkeit ist verbunden mit einer existentiellen Gewissheit. Ich möchte sie beschreiben mit den wunderbaren Worten aus dem Römerbrief: „Denn ich bin mir gewiss: Weder Tod noch Leben, weder Engel noch Mächte, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges noch Gewalten, weder Hohes noch Tiefes noch irgendein anderes Geschöpf vermag uns zu scheiden von der Liebe Gottes, die in Christus Jesus ist, unserem Herrn.“ (Röm 8,38f). Diese existentielle Gewissheit trägt uns im Wandel unserer Zeiten. Sie gibt uns die Kraft, Vergangenes loszulassen, uns einzulassen auf das Neue und es mitzugestalten, im Wissen darum, dass auch das Neue immer nur vorläufige Antwort und Durchgangsstation sein kann.

Als Suchende sind wir unterwegs – nicht als die, die schon gefunden haben. Aber als Suchende sind wir getragen von einer Verheissung, von dem Versprechen Gottes, dass bei ihm nichts und niemand verloren ist und in der zukünftigen Stadt alles Leid und alle Tränen abgewischt sein werden und sogar der Tod nicht mehr sein wird. Wir haben das Versprechen, dass all die Bruchstücke unseres Lebens, die für uns vielleicht noch keinen Sinn ergeben, von Gott heil und ganz gemacht werden.

Suchende sind wir. „Denn wir haben hier keine bleibende Stadt, sondern die zukünftige suchen wir.“ Aber als Suchende trägt eine existentielle Gewissheit. Daraus dürfen wir Kraft und Zuversicht schöpfen – auch in diesem neuen Jahr.

Meine vollständige Predigt zur Jahreslosung ist hier zu lesen.

Advertisements

Den inneren Menschen erneuern

Im 2. Korintherbrief, Kapitel 4, Vers 16 schreibt Paulus: „Darum verzagen wir nicht: Wenn auch unser äusserer Mensch verbraucht wird, so wird doch unser innerer Mensch von Tag zu Tag erneuert.“ Es ist der Eingangsvers des heutigen Predigttextes. Inmitten all der Erfahrungen, die uns oft müde und verzagt machen, lenkt Paulus unseren Blick auf das Unsichtbare, auf den Lebensgrund, die Quelle aus der wir trinken. Wir brauchen für unser Leben einen inneren Kompass, eine heitere Gelassenheit, damit wir nicht müde und verzagt werden.

Solch heitere Gelassenheit kann wachsen aus dem Vertrauen, dass unser Leben in Gottes Hand steht. Sie kann ein innerer Kompass für unser Leben sein. Und weil wir nicht alles von diesem Leben erwarten müssen und weil auch nicht alles auf uns ankommt, können wir hier und jetzt das uns Mögliche tun und uns immer wieder neu auf das Wesentliche konzentrieren. Das müssen keine grossen Dinge sein.

Am Ende der Predigt habe ich den wunderbaren Kabarettisten Hanns Dieter Hüsch zitiert. Vor Jahren beendete er – wohlgemerkt auf der Kleinkunstbühne und nicht auf der Kanzel – seine Auftritte mit einer kurzen Zugabe als Schlusspunkt:

Ich sah einen Mann

mit seiner Frau

Beide schon älter

Die Frau war blind

Der Mann konnte sehen

Er fütterte sie

Das ist alles

Gute Nacht.

Die ganze Predigt ist hier zu lesen.

Geburtlich leben

Die Philosophin Hanna Arendt hat den Gedanken der Geburtlichkeit ins Zentrum ihres Denkens gestellt. „Der Mensch wurde geschaffen, damit ein Anfang sei. Dieser Anfang ist immer und überall da. Er ist garantiert durch die Geburt eines jedes Menschen. Mit ihrer Geburt treten ständig neue Menschen ins Leben und können durch ihr Handeln die Welt verändern. Dass man in der Welt Vertrauen haben und dass man für die Welt hoffen darf, ist vielleicht nirgends knapper und schöner ausgedrückt als in den Worten: Uns ist ein Kind geboren.“ So Hanna Arendt – und die Anspielung auf die Weihnachtsgeschichte kann uns den Sinn der Weihnachtsgeschichte vor Augen führen. Wenn Hanna Arendt unser Leben vom Geborensein her denkt, dann ist sie im direkten Widerspruch zu ihrem Lehrer Martin Heidegger der die menschliche Existenz als ein „Sein zum Tode“ versteht.

Im 1. Johannesbrief lesen wir: „Wir sind schon Gottes Kinder; es ist aber noch nicht offenbar geworden, was wir sein werden. Wir wissen aber: wenn es offenbar werden wird, werden wir ihm gleich sein; denn wir werden ihn sehen, wie er ist.“ Wir dürfen uns entwickeln, aus Sackgassen wieder umkehren, neue Möglichkeiten entdecken, aufstehen, wenn wir umfallen, Fehler eingestehen, ja überhaupt mutig und zuversichtlich handeln und unseren Weg gehen, weil wir Gottes Kinder heissen und auf dem Weg sind, es immer mehr zu werden.

Weihnachtlich leben im Anblick des Kindes in der Krippe, das könnte heissen, dass wir uns immer wieder auf neue Anfänge einlassen. Solche neuen Anfänge sind möglich, wo Menschen einander verzeihen und einander nicht mehr auf das festlegen, was war, sondern ausprobieren, was sein könnte. Sie sind möglich, wenn wir einander als Kinder Gottes ansehen und versuchen, die Liebe, die Gott uns erwiesen hat, weiter zu geben, auch wenn uns dies nur unvollkommen gelingen mag. Solche neuen Anfänge sind möglich, wenn wir lernen uns mit den Augen Gottes zu sehen, als Menschen im Werden, als geliebte Kinder. Solche Anfänge sind möglich, wenn wir in jedem Ende nach dem neuen Anfang suchen und so kann uns letztlich auch der Tod zu einer Neugeburt werden. „Denn dann wird offenbar, was wir sind und wir werden ihm gleich sein; denn wir werden ihn sehen wie er ist.“ An Weihnachten aber ist er uns gleich geworden, damit wir der Liebe Gottes vertrauen und anfänglich leben – leben als Menschen mit Zukunft und Hoffnung, leben als Menschen, die zur Liebe und zum Frieden fähig sind, leben als Menschen, die durch ihr Handeln Neues schaffen und zärtlich und behutsam sein können.

Meine ganze Weihnachtspredigt ist hier zu lesen

Ja und Amen

Im Text aus dem 2. Kor 1,18-24, über den ich heute predige, geht es um Verlässlichkeit – um die Verlässlichkeit Gottes und um die Verlässlichkeit des Apostels Paulus. Der lässt nämlich die Gemeinde in Korinth auf einen versprochenen Besuch warten und nun muss er sich erklären, um die aufkeimenden Zweifel auszuräumen. Dieser Text ist für mich auch ein Lehrstück dafür, dass Verlässlichkeit nicht bedeutet, stets und um jeden Preis an seinen Plänen, seinen Urteilen und Ansichten festzuhalten, sondern achtsam und der Liebe auf der Spur zu bleiben und dann das zu tun, was die Situation erfordert.

Wenn wir an Weihnachten die Geburt des Kindes in der Krippe feiern, dann feiern wir das Ja Gottes zu seinen Verheissungen. Wir feiern das Ja Gottes zu uns Menschen, das uneingeschränkt gilt. Gott unterläuft unsere Gewohnheiten, alles in Schwarz und Weiss, Gut und Böse einzuteilen, zu dem einen Ja und dem anderen Nein zu sagen. Bei Gott steht an erster Stelle und uneingeschränkt das Ja, das Ja der Liebe zu seiner Schöpfung, das Ja der Liebe zu uns Menschen. Und wo Gott Nein sagt, da sagt er nicht Nein zum Menschen, sondern Nein zu einem bestimmten Tun, zu einer verfehlten Einstellung, zu einem Irrweg. Wo Gott Nein sagt, da ist dieses Nein von Liebe bestimmt und getragen von seinem Ja zu allen Menschen. Gott steht zu seinen Versprechen. Er ist treu gegenüber uns Menschen. Das ist die Grundbotschaft der Bibel. Diese Zusage klingt uns aus dem Munde des Engels entgegen, der uns zuruft: „Fürchtet euch nicht. Siehe ich verkündige euch grosse Freude, die allem Volk widerfahren wird. Denn euch ist heute der Heiland geboren.“

„Denn auf alle Gottesverheissungen ist in ihm das Ja; darum sprechen wir auch durch ihn das Amen, Gott zum Lobe.“- so heisst es in dem Text. Gottes Ja ist das erste Wort. Aber dieses Ja lädt uns ein zur Antwort. Im Vertrauen auf Jesus Christus sollen wir „Amen“ sagen. „So sei es“ heisst diese alte Gebetsformel übersetzt. Wir sollen nicht zu allem Ja und Amen sagen, sondern Amen zu dem Ja Gottes, das uns die Botschaft der Bibel verkündet, das uns in dem Kind in der Krippe begegnet. Dieses Amen sprechen wir, wenn wir an Gott festhalten – auch dann, wenn unser Weg durchs Dunkel führt, wenn die Zweifel kommen und die bedrängenden Fragen. Amen sagen wir, wenn wir warten können in Geduld, Raum schaffen und Raum gewähren, Zeit lassen für Versöhnung und Frieden. Und Amen sagen wir, wenn wir Ja sagen zu den Menschen, wenn wir versuchen, der Liebe Gottes zu allen Menschen zu entsprechen, indem wir nicht verurteilen, nicht abschreiben, nicht zerstören. Auch da, wo wir glauben, dass wir einem Menschen gegenüber Nein sagen müssen, sollten wir immer mit der Möglichkeit rechnen, dass wir im Irrtum sein könnten. Und vor allem darf dieses Nein immer nur der Position des anderen, seinem konkreten Verhalten gelten und niemals dem ganzen Menschen. Auch im Nein muss das Ja zum Menschen, das Ja der Liebe erhalten bleiben. Selbst da wo Menschen sich trennen, weil sie keinen gemeinsamen Weg mehr finden können, sollen sie sich darum bemühen, den anderen nicht als Menschen zu verurteilen oder gar zu verachten. So können wir Amen sagen zu dem Ja Gottes – in aller Vorläufigkeit und Zerbrechlichkeit, die uns Menschen in dieser Welt eigen ist.

Die vollständige Predigt ist hier zu lesen.

Bereit sein

19. November 2011 1 Kommentar

Am Toten- und Ewigkeitssonntag gedenken wir in den evangelischen Kirchen unserer Verstorbenen. Bei uns ist es Tradition, dass die Konfirmandinnen und Konfirmanden für jeden Verstorbenen eine Kerze gestalten und diese bei der Verlesung des Namens des oder der Verstorbenen im Fürbittengebet anzünden. Immer wieder finde ich das ein berührendes Ritual. Wir erinnern uns der Verstorbenen, würdigen sie und bedenken, was sie für uns bedeutet und was wir mit ihnen verloren haben. Und wir bitten darum, dass wir trotz aller Trauer auch bereit sein können für das Leben das vor uns liegt.

In meiner diesjährigen Predigt habe ich zwei Gleichnisse aus dem Lukasevangelium ausgewählt (Lk 12,35-38.42-46). In beiden Gleichnissen geht es darum, bereit zu sein. Im ersten sind es die Knechte, die auf ihren Herrn warten, der auf einer Hochzeit ist und sehr lange ausbleibt. Im zweiten Gleichnis sind es Verwalter, die von ihrem Herrn während dessen Abwesenheit eingesetzt worden sind. 

Ich lese das erste Gleichnis als ein Gleichnis für Trauernde. Wenn wir in Trauer sind, mag es uns manchmal auch so vorkommen, als stünde das Leben still, als sei Gott ganz weit weg. Trotzdem, sagt uns das Gleichnis: Seid bereit, wenn das Leben bei euch anklopft. Rechnet damit, dass die Hoffnung und die Freude in euer Leben zurückkehren. Unser Herr kommt und er kommt nicht als Herr, der sich bedienen lässt, sondern er kommt, um unsere Tränen abzuwischen, uns den Tisch zu decken, uns den Becher mit Wein einzuschenken. Ein glücklicher Mensch ist nicht der, der keine Trauer und keinen Schmerz kennt. Ein glücklicher Mensch ist im biblischen Denken derjenige, der in Trauer und Schmerz nicht ohne Hoffnung ist und der daran glaubt und daran festhalten kann, dass am Ende das Leben steht.

Auch im anderen Gleichnis geht es um einen Herrn, der abwesend ist, unterwegs auf einer langen Reise. Er setzt einen Verwalter ein über seine Güter. Was hat nun ein kluger und treuer Verwalter zu tun? Wir würden wohl erwarten, dass er die Güter seines Herrn gewinnbringend einsetzen, sie vermehren soll. Denn das Kapital muss ja Rendite bringen. Aber die Beschreibung im Gleichnis ist eine andere, sie ist überraschend: Der kluge und treue Verwalter ist der, der den Leuten zur rechten Zeit gibt, was sie brauchen. Der kluge und treue Verwalter ist nicht der, der Besitz anhäuft, sondern der, der austeilt. Der ist ein glücklicher Mensch. Am Ende des Gleichnisses taucht auch die andere Möglichkeit auf, dass der Verwalter überfordert ist und von seinem Auftrag abkommt. Weil der Herr solange ausbleibt fängt er an, das Personal zu drangsalieren, wird gewalttätig und säuft. In dieser krassen Schilderung führt uns das Gleichnis die Möglichkeit eines verfehlten Lebens vor Augen. Von einem solchen Leben, das nur um sich selber kreist, das gierig den eigenen Vorteil sucht und anderen Gewalt antut, von einem solchen Leben bleibt am Ende wirklich nichts. Doch selbst dann, denke ich, sollten wir diesem Urteil nicht das letzte Wort lassen. Denn auch einem verfehlten Leben leuchtet die Möglichkeit der göttlichen Vergebung.

Wer sind wir und wozu leben wir? Was bleibt am Ende? Und gibt es eine Hoffnung, die dem Tod standhält, die über das Ende unseres irdischen Lebens hinausreicht? Wir sind wie die Knechte, die auf ihren Herrn warten und bereit sind für das Leben, wenn er anklopft. Wir sind Verwalterinnen und Verwalter, Mitarbeiterinnen Gottes, deren Auftrag es ist, auszuteilen und weiterzugeben. Denn was bleibt, das ist das, was wir einander gegeben haben, was bleibt ist die Liebe, die sich verschenkt. Was bleibt, ist die Hoffnung, dass wir dereinst die Bruchstücke unseres Lebens als ganzes sehen dürfen. In diesem Vertrauen können wir leben und das unsere tun, austeilen und weiter geben, was wir empfangen haben – aus Gottes Hand und durch die Menschen, die uns begegnen und durch die, die nicht mehr bei uns sind.

 Die ganze Predigt ist hier zu lesen.

Die kleinen Auferstehungsgeschichten im Alltag

23. Mai 2011 1 Kommentar

In letzter Zeit habe ich mich hier im atemhaus kaum zu Wort gemeldet, weil ich einfach zu viel zu tun hatte. Mit einer Predigt möchte ich deshalb wieder einmal ein Lebenszeichen von mir geben. Der Predigt liegt die Johannes-Fassung des wunderbaren Fischzugs zugrunde. Im Unterschied zu den anderen Evangelien erzählt das Johannesevangelium diese Geschichte ja als nachösterliche Begegnung mit dem Auferstandenen.

Sie war 32 Jahre alt und eine aufgestellte Frau. Sie führte eine glückliche Ehe und
fühlte sich von ihrem Mann geliebt und unterstützt. Gemeinsam freuten sie sich
über ihre drei Kinder. Thomas war gerade in die Schule gekommen, Tamara im Kindergarten
und im Sommer sollte es bei Tobias dann auch losgehen mit dem Kindergarten.
Beruflich hatte ihr Mann eine befriedigende Arbeit und eine halbwegs sichere
Stelle und sie selbst arbeitete noch Teilzeit und genoss es, ihren Beruf weiter
auszuüben und den Kontakt mit den Kolleginnen und Kollegen zu haben. Sie war
gerne Mutter, aber sie brauchte auch ihren Beruf, diese ganz andere
Beanspruchung. 32 Jahre war sie alt und eine glückliche Frau.

Doch dann kam dieser 3. Mai. Es war ein herrlicher Frühlingstag. Er wollte nur
eine kurze Spritztour mit seinem Töff machen. Doch er blieb länger als erwartet
aus und sie fing an, sich Sorgen zu machen. Und dann kamen sie und überbrachten
die schreckliche Nachricht. Ein Autofahrer hatte ihm die Vorfahrt genommen und
er war auf der Stelle tot gewesen. Fassungslos stand sie den beiden Polizisten
gegenüber. Sie brachte kein Wort mehr heraus, konnte zuerst gar nicht weinen,
wollte es nicht wahrhaben. Erst allmählich realisierte sie, was wirklich
geschehen war.

In der ersten Zeit hatte sie viel Unterstützung und sie liess es sich auch gerne
gefallen. Ihre Welt war zusammengebrochen und niemand erwartete von ihr, dass
sie einfach funktionierte wie bisher. Ständig war jemand da, der ihr Hilfe
anbot oder zuhörte oder mit ihr Erinnerungen austauschte von früher. Aber mit
der Zeit, so dachte sie, sollte die alte Energie und Tatkraft wieder
zurückkehren. Man kann ja nicht ewig trauern. Klar, sie wusste, dass es nicht
mehr werden würde wie früher. Aber zumindest sie wollte wieder ganz die Alte
werden, dass war sie sich und ihm und ihren Kindern schuldig. Und dieses Gefühl
„Ich muss“, das wurde immer mehr zu einem ungeheuren Druck. Sie wartete auf den
Tag, an dem der Schalter wie umgekippt wäre, ihre Energie und Tatkraft zurückkehrte,
sie die alte Leichtigkeit wieder spüren könnte.

Im Gespräch mit einem guten Freund sagte sie: „Weißt du, was mich am meisten
deprimiert, das ist diese bleierne Schwere, dass ich manchmal einfach nicht mag
und mir noch die kleinsten und alltäglichsten Dinge so ungeheuer viel Kraft
brauchen. Ich spüre keine Energie, keine Kraft in mir. Alles braucht so viel
Zeit und es fällt mir oft schwer mich aufzuraffen, etwas anzupacken oder zu
unternehmen. Und ich habe das Gefühl, dass mir nichts mehr wirklich gelingt.
Und wenn mir etwas gelingt, dann habe ich oft sogar Mühe, mich wirklich daran
zu freuen. Sehnsüchtig warte ich auf den Tag, an dem ich wieder die alte Kraft
und Lebensenergie habe und manchmal zweifle ich daran, ob dieser Tag jemals
kommt.“

„Ich denke“, antwortete er, „dass ich dich ganz gut verstehen kann. Vor einigen
Jahren als es in unserer Ehe so schwierig geworden ist, ging es mir ähnlich.
Ich weiss natürlich, dass meine Ehekrise nicht zu vergleichen ist mit dem, was
du durchgemacht hast. Und wir haben wieder einen gemeinsamen Weg gefunden und
dein Mann ist tot und wird nie wieder zurückkehren. Aber was du beschrieben
hast, das habe ich in dieser Zeit auch erlebt, diese bleierne Schwere, die sich
über alles legt. Auch ich habe den Tag herbeigesehnt, wo mir einfach alles
wieder so leicht von der Hand geht wie früher. Ich war total verunsichert. Was
war ich noch wert? Ich war wütend auf Marianne, weil sie mich ständig
kritisierte und zugleich nahm mir ihre Kritik jegliches Selbstvertrauen. Ich
war wie gelähmt und erstarrt. Alles schien so hoffnungslos.“

„Genau so fühle ich mich auch oft. Und ich glaube, es tut mir gut, wenn ich das von
dir höre. Manchmal fange ich ja wirklich an zu zweifeln, ob meine Reaktion noch
normal ist. Wenn’s dir genau so gegangen ist, fühle ich mich weniger allein.
Aber Mühe macht mir diese Situation trotzdem.“

„Klar. Sie ist ja auch furchtbar. Ich habe in jener Zeit in einem Gottesdienst die
Geschichte gehört, wie Jesus seinen Freunden nach Ostern am See Tiberias
erschienen ist. Ich weiss nicht mehr, was der Pfarrer gepredigt hat, aber ich
weiss noch genau, wie mir durch den Kopf gegangen ist: mir geht es doch genau
so wie diesen Fischern, bei allem Bemühen bleiben meine Netze leer. Meine
Arbeit ist zäh und geht mir nicht von der Hand und mit Marianne komme ich nicht
vom Fleck. Ach, sässe doch bei mir auch einer wie Jesus am See und zeigte mir,
wo ich meine Netze auswerfen soll. Ein wunderbares Gelingen all dessen was ich
tue, das wäre es, was ich bräuchte. Aber wer erlebt heute schon Wunder. Und
genau an jenem Abend sagte Marianne zu mir: entweder unternehmen wir etwas oder
es ist aus zwischen uns; dieses Schweigen, dieses Misstrauen halte ich nicht
mehr aus. Heute würde ich sagen, dass das für mich so etwas war wie die
Begegnung der Fischer mit dem am Seeufer sitzenden Jesus. Dieser Eklat hat mich
gelehrt, meine Netze anders auszuwerfen, nicht zuzudecken, im Stillen oder
halblaut zu murren, Dinge lieber nicht ansprechen oder wahrhaben zu wollen. Es
war ein mühsamer und schmerzhafter Weg. Es war nicht einfach alles wie von
Zauberhand weggeblasen und es hätte genau so gut mit einer Trennung enden
können. Aber ich glaube, selbst dann wäre ich heute froh über jenen Abend, weil
er der entscheidende Anstoss zur Klarheit war und mir mit einem Schlag gezeigt
hat, wie viel Energie die vorherige Situation gekostet hat.“

„Wenn du die Geschichte von Jesus am See Tiberias erzählst, dann wird mir noch etwas
anderes klar: weder sollen wir auf ein Wunder warten, dass mit einem Mal alle
Schwere von uns nimmt, noch können wir den Zeitpunkt, wo sich unsere Netze
füllen, herbeizwingen. Wir können nur geduldig warten und mit offenen Augen
durch die Welt gehen. Und wahrscheinlich braucht es viel eher den Blick für die
kleinen Erfolgserlebnisse, die kleinen Schritte auf dem Weg zu neuer Kraft und
Lebensenergie. Wenn wir nur auf das grosse Wunder warten, verpassen wir die
kleinen alltäglichen Wunder.“

„Übrigens: Am Ende der Geschichte essen die Jünger mit Jesus. Sie teilen das Brot und die
Fische. Auch das erinnert mich daran, wie oft ich schon dadurch neue Kraft und
Lebensenergie bekommen habe, dass ich mit anderen bei Tisch gesessen bin oder
mit ihnen geredet oder gesungen habe. Es ist für uns wirklich nicht gut, wenn
wir alleine sind und alles mit uns selber ausmachen.“

„Wahrscheinlich ist es wirklich so: wir brauchen Vertrauen in die Menschen und wir brauchen
Vertrauen in Gott – und beides können wir nicht erzwingen. Die Jünger haben
gemerkt, dass Jesus, den sie für tot gehalten haben, bei ihnen ist, dass sie
nicht allein sind. Und dieses Vertrauen, dass ich nicht allein bin, das brauche
ich auch. Dann kann ich auch die leeren Netze, die lähmende Müdigkeit aushalten
und hoffen und vertrauen, „dass Gott den Müden Kraft gibt und Stärke genug den
Unvermögenden und dass die auf den Herrn harren, neue Kraft kriegen, dass sie
auffahren mit Flügeln wie Adler, dass sie laufen und nicht matt werden, dass
sie wandeln und nicht müde werden“. Das ist überhaupt einer meiner
Lieblingsverse aus der Bibel. Nur vergesse ich ihn manchmal, wenn ich mich so
müde fühle.“

Die Geschichte und das Gespräch habe ich natürlich frei erfunden. Aber
vielleicht entdecken sie Erfahrungen und Gefühle daraus bei sich selbst wieder.
Und ich denke, dass auch unsere Auferstehungsgeschichten heute sich wie damals
bei den Jüngern mitten im Alltag abspielen, da wo wir gefangen sind in unseren
Enttäuschungen, in schmerzlichen Erfahrungen, in lähmender Müdigkeit und wo wir
plötzlich ahnen: er ist da und er zeigt uns, wo wir unsere Netze auswerfen können,
wo sich Wege für uns auftun, die wir bisher gar nicht gesehen haben. Es sind
die kleinen Auferstehungsgeschichten im Alltag, die uns Mut machen, wenn wir
sie denn wahrnehmen und die uns mit neuer Kraft erfüllen. Und manchmal dürfen
wir entdecken, dass aus dem was zerbrochen und verloren ist, etwas Neues
hervorwachsen kann. Erzwingen lässt es sich nicht, aber hoffen und glauben und
geduldig erwarten. Darum bitten wir Gott, dass er sich uns zeigen möge in den
erfolgreichen und in den erfolglosen Fischzügen unseres Lebens und in uns den
Glauben und das Vertrauen stärke, die wir vielleicht schon verloren geglaubt
haben.

Aus der Hoffnung entsteht Veränderung

23. April 2011 2 Kommentare

„Wir brauchen den Glauben an das Unwahrscheinliche, damit Veränderung noch möglich ist“  heisst es im Leitartikel von Carolin Emcke in der Osterausgabe der ZEIT. Sie schreibt: „In diesen Tagen erinnern jüdische und christliche Gläubige an zwei Erzählungen, die ihnen jeweils den Triumph des Unwahrscheinlichen über das Wahrscheinliche bedeuten. An Pessach feiern Juden den Auszug des jüdischen Volks aus Ägypten und damit die angekündigte Befreiung aus Sklaverei und Knechtschaft, an Ostern feiern Christen die Auferstehung Jesu Christi und damit die versprochene Vergebung ihrer Sünden. (…) Es sind Geschichten, an die Jahr für Jahr in Familien und Gemeinden erinnert wird, die dort nachgelebt werden, weil mit diesem Ritual auch der Glaube an die Hoffnung weitergereicht wird von Generation zu Generation, wie ein Laib Brot, von dem sich jeder ein Stück bricht, Hoffnung auf Befreiung oder auf Erlösung. So schreiben sie sich ein, die Geschichten, in das innere Repertoire, aus dem sich schöpfen lässt in finsteren Zeiten.“

Sie fragt, was all das mit unserer nachmetaphysischen Zeit zu tun hat und gibt die bedenkenswerte Antwort: „Weil diese Geschichten daran erinnern, dass wir, individuell oder kollektiv, immer nur mit einem utopischen Vorgriff leben können, dass wir auf einen Horizont hin ausgerichtet sein müssen, der das überschreitet, was ist. Es braucht den Glauben an das globale Wir, auch wenn es erst im Entstehen begriffen ist. Es braucht den Glauben an das Unglaubliche, das Trotzdem, das sich in einer trostlosen Gegenwart den Widerständen der herrschenden Ideologien widersetzt, es braucht die Hoffnung auf das, was der Philosoph Ernst Bloch das »Noch-Nicht« nennt – sonst ist Veränderung nicht möglich. Sonst lässt sich aber auch die Gegenwart auf Dauer kaum aushalten.“

Und weiter: „Das Undenkbare ist wieder denkbar geworden, die zynische Schwerkraft all derer in Politik und Medien, die Utopien nur nach ihrer Wahrscheinlichkeit beurteilen und verwerfen wollten, ist gebrochen. Denen, die ihre Chancen nicht mathematisch kalkulieren, die ihrem Denken keine Grenzen setzen, die ihren Glauben nicht an der Wahrscheinlichkeit ausrichten, ob in China oder Iran, in Syrien oder Japan, gebührt nicht nur Respekt, ihnen gebührt auch Dank. Und wir sollten ihre Geschichten erzählen an diesen Tagen zu Pessach und Ostern, an denen wir uns an die großen alten Erzählungen der Hoffnung erinnern.“

Begreifen werden wir nie, was damals an Ostern geschehen ist. Aber wir können staunen und uns berühren lassen von der verändernden Kraft der Hoffnungsbotschaft von Ostern. Denn in dieser Botschaft liegt eine ungeheure Kraft gegen den Zynismus des Unabänderlichen, eine Lebendigkeit, die schon in diesem Leben den Tod überwindet. Wer die Hoffnung verloren hat, der ist wie lebendig begraben, eingesperrt in der Grabeshöhle des Berechenbaren. Ja, die Ostergeschichte, all die Geschichten der Hoffnung sind wirklich wie ein Laib Brot, den wir weitergeben und von dem wir uns ein Stück abbrechen können – und der dadurch nicht weniger wird. Die Wahrheit von Ostern spiegelt sich in den Ereignissen in Tunesien und Ägypten und an all den anderen Orten, wo Menschen sich nicht mit dem Bestehenden abfinden und aufstehen für eine gerechtere und menschlichere Zukunft. In diesem Licht können wir in diesem Jahr die Osterbotschaft hören. Sie kann bei uns den Mut und die Kraft erwecken, statt der Verteidigung des Bestehenden den Einsatz für eine bessere Welt für alle zu wagen.