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Archive for the ‘Mystik’ Category

Mystik – Sehnsucht nach dem Absoluten

8. Januar 2012 2 Kommentare

Heute war eine Gruppe aus unserer Kirchgemeinde bei der Mystik-Ausstellung im Museum Rietberg in Zürich.

Als kleine Kostprobe aus dem Ausstellungskatalog zwei Passagen aus dem Beitrag von Hildegard Elisabeth Keller über Meister Eckhart:

Menschen sollen nicht daran denken, was sie tun, sondern bedenken, was sie sind. Im Handeln (im Sinne des selbstbestimmten Verfolgens von Zielen) liege kein Heil, sondern allein im Sein (im Sinne der Willenseinheit mit dem Ursprung, mit der Gottheit: man sol heilichkeit setzen ûf ein sîn. Deshalb schüttelt der Meister immer wieder den Kopf über Menschen, die ihn bitten: „Bittet für mich!“ Es ist, als ob er ihnen antworten wolle: „Was erwartest du von mir? Und was von Gott? Nimmst du ihn in einer solcherart begrenzten Weise, als wäre er ein Geschäftspartner, ist es so, „als ob du Gott nämest, wändest ihm einen Mantel um und schöbest ihn unter eine Bank“. Oder an anderer Stelle: Schaust Du Gott wie eine Kuh an? Liebst du ihn wie eine Kuh? „Die liebst du wegen der Milch und des Käses und deines eigenen Nutzens. So halten’s alle jene Leute, die Gott um äusseren Reichtums oder inneren Trostes willen lieben; die aber lieben Gott nicht recht, sondern sie lieben ihren Eigennutz.“ (S.76)

Und in Predigt 38 heisst es: „Wenn man mich fragte: Warum beten wir, warum fasten wir, warum tun wir alle unsere Werke, warum sind wir getauft, warum ist Gott Mensch geworden, was das Höchste war? – Ich würde sagen: darum, dass Gott in der Seele geboren werde un d die Seele (wiederum) in Gott geboren werde. Darum ist die ganze Schrift geschrieben, darum hat Gott die Welt und alle Engelsnatur geschaffen: auf dass Gott in der Seele geboren werde und die Seele (wiederum) in Gott geboren werde. (…) Alle zeit muss dort weg sein, wo diese Geburt anhebt, denn nichts gibt es, was diese Geburt mehr hindert als Zeit und Kreatur.“ (S.77)

Die Ausstellung zeigt mystische Traditionen im Christentum, Judentum, Islam, Hinduismus, Buddhismus und Daoismus. Sie zeigt sowohl das Verbindende der mystischen Traditionen dieser religiösen Traditionen, aber auch deren Unterschiedlichkeit. Vor allem aber zeigt sie, wie sehr Mystik als individuelle Erfahrung ein Stück weit frei macht von institutionellen Einengungen und dogmatischen Fesseln. Zugleich aber sind alle grossen Mystikerinnen und Mystiker in ihrer je eigenen religiösen Tradition tief verwurzelt. Die denkerische Tiefe und der hohe Preis, den viele dieser Mystikerinnen und Mystiker für ihre Erfahrungen bezahlt haben, lässt erahnen, dass es sich in vielen heutigen esoterischen Lehren lediglich um Schrumpfformen des breiten Stroms der Mystik handelt.

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Mystik der offenen Augen

3. September 2011 9 Kommentare

Diesen Titel des neuen Buches des katholischen Theologen Johann Baptist Metz finde ich wunderbar. Lesenswert ist auch eine Rezension von Jan-Heiner Tück zu diesem Buch in der Wochenendausgabe der NZZ. Daraus einige bedenkenswerte Aussagen:

„Gegen Formen neuer Religiosität, die eine Art Wellness der Seele anbieten, setzt Metz eine biblisch inspirierte Mystik der Gerechtigkeit. Mystik – das ist für ihn keine meditative Technik der geschlossenen Augen, sondern eine messianische Praxis der Nachfolge, die sich den Blick Jesu für die Armen und Leidenden zu eigen macht. Nicht um aufregende spirituelle Selbsterfahrungen geht es in dieser «Gottesleidenschaft in Mitleidenschaft», sondern um Solidarität mit den Mitmenschen. Den Liebhabern der Zenmeditation hält Metz die unbequeme Frage vor, wie sie es mit dem Einsatz für andere halten. Er mutmasst, dass fernöstliche Spiritualität das fromme Subjekt am Ende in einer subjekt- und geschichtsfernen Alleinheit aufgehen lässt, die für das Antlitz der andern keine Augen mehr hat. (…)

Für seine Mystik der offenen Augen knüpft Metz an die Psalmen, das Buch Hiob, die Klagelieder, aber auch den Verlassenheitsschrei Jesu am Kreuz an; er plädiert dafür, auch heute den Schmerz der Negativität stärker in die Gebetssprache zu integrieren. Der hohe Ton der offiziellen Liturgiesprache müsse durch mehr «Karsamstagssprache» aufgeraut werden, um Erfahrungen der Trauer, der Angst und der Schuld Raum zu geben. In der Tat können Artikulationen von Freude und Dank zur hohlen Phrase verkommen, wenn sie die Wirklichkeit von Leid und Schmerz ausblenden. Indem Metz den Blick auf die Leidenden und Übersehenen lenkt, schärft er das Bewusstsein für das, was fehlt. Sein Einspruch gegen das mitleidlose Vergessen speist sich ausser aus biografischen Erfahrungen aus dem Hunger nach Gerechtigkeit. Darin ist er im besten Sinne biblisch.“

Stille

9. September 2010 1 Kommentar

 

Stille ermöglicht uns Grenzerfahrungen. Sie führt uns über die Grenzen des Egos zum Selbst.

Stille ist nicht Einsamkeit, sondern ein Wegweiser nach innen zur Essenz des Seins, ein Wegweiser in eine mit dem Intellekt nicht fassbare, noch viel grössere Stille hinein.

In uns hineinzuhören, uns auch auf uns zu besinnen, gewährt auch den Respekt vor dem Anderen. Darin liegt für mich die ganz grosse Faszination der christlichen Botschaft.

Die Intimität von Stille weist auf die mögliche Nähe mit unserer Umgebung hin.
Das bedarf der Hingabe und Demut, Hingabe an mein Leben und Demut vor meiner Umwelt.

Stille ist ein Wunder, das es zu entdecken gilt. Jeden Tag aufs Neue.
Erst wenn wir still sind, sind wir bereit, Grösseres zu erleben.

Franz Welser-Möst

Die Zitate stammen aus einer Predigt, die der Dirigent Franz Welser-Möst im November 2008 in der Evanglischen Kirche in Vaduz gehalten hat und die im Band „Ortswechsel. Vaduzer Predigten 1997-2008“, hg. v. André und Karin Ritter, veröffentlicht wurde.

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„Einen Gott, den es gibt, gibt es nicht“ (Bonhoeffer)

28. Juni 2010 10 Kommentare

Dieser Satz aus den Gefängnisbriefen Dietrich Bonhoeffers verdeutlicht, wie sehr wir am Geheimnis des Göttlichen vorübergehen, wenn wir uns in Debatten über seine Existenz verlieren. Über Gott lässt sich durchaus vernünftig diskutieren, aber das göttliche Geheimnis lässt sich nicht in Lehrsätzen erfassen. Wenn Menschen über Gott reden, dann machen sie sich immer schon ein Gottesbild – und dies widerspricht dem Bilderverbot, auch wenn wir gar nicht anders können, als uns Bilder zu machen. Das Göttliche nicht in unseren Bildern einfangen, sein Geheimnis hüten – das ist das Entscheidende. Rechthaberei und Absolutheitsansprüche trennen uns von Gott. Die Tradition der Mystik hat sich um die Wahrung des göttlichen Geheimnisses bemüht. Mystik ist nicht unvernünftig, aber sie denkt die Grenzen der Vernunft mit und bewahrt uns davor, unsere vermeintlichen Gotteserkenntnisse mit Gott zu verwechseln.  Einen lesenswerten Beitrag zu dieser Thematik hat Karen Armstrong in der ZEIT geschrieben http://www.zeit.de/2010/26/Modernes-Gottesbild?page=all .

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